RIKCHARISHUN

PERIODICO BILINGÜE DE LA CONFEDERACION DE PUEBLOS DE LA NACIONALIDAD KICHWA DEL ECUADOR (ECUARUNARI)

MAYO DEL 2000
EDICION ELECTRONICA


Editorial:

Por la construcción de una verdadera democracia en Ecuador

El XV Congreso de la Confederación de Pueblos de la Nacionalidad Kichwa del Ecuador, ECUARUNARI, efectuado del 25 al 28 de abril en Guaranda, se constituyó en un evento nacional al que la prensa y los medios de comunicación del país le dieron amplia cobertura. La importancia que adquirió el movimiento indígena a partir de los acontecimientos del 21 de enero, ha suscitado el interés de la sociedad ecuatoriana por conocer las decisiones que adopta el movimiento indígena.

La ECUARUNARI, es la organización de base más numerosa de la CONAIE, y una de las más importantes del movimiento indígena nacional. Han sido precisamente las organizaciones del ECUARUNARI, las que han estado en las movilizaciones y levantamientos realizados por la CONAIE. La importancia de la ECUARUNARI es estratégica y define en gran medida la dirección política que asumirá el movimiento indígena ecuatoriano.

Es por ello que los medios de comunicación, a diferencia de veces anteriores, concentraron su atención en el Congreso del ECUARUNARI, por cuanto se definían a su interior la nueva estructura de dirigentes, y la elaboración de la propuesta y plataforma política del movimiento indígena.

En las resoluciones adoptadas por este XV Congreso se ratifica expresamente la direccionalidad política del movimiento indígena: la oposición a la arremetida del modelo económico neoliberal que agrava las condiciones de vida de los ecuatorianos sumiéndolos en la miseria y destruye la economía nacional, mientras que concentra en pocas manos el ingreso nacional; y de un modelo político que protege los intereses de las élites y excluye de la participación directa en la conducción del país al pueblo.

Asimismo, el XV Congreso del ECUARUNARI, reconoció el derecho histórico y la obligación moral del movimiento indígena para convocar a todos los actores sociales a un gran diálogo nacional para encontrar vías alternativas para sacar de la crisis al país. El levantamiento del 21 de enero, significó la apertura del espacio democrático hacia nuevas formas de participación social. Con su actuación, el movimiento indígena demostró la posibilidad de transformar el presente en función de un proyecto de futuro.

Empero, al interior del ECUARUNARI, subsistían posiciones que confundían la radicalidad con la estridencia, es decir, en esa forma ruidosa de hacer la política. La radicalidad no está en el uso prepotente del discurso, ni tampoco debe esconderse detrás de posiciones de figuración y vanidad, la radicalidad está en el compromiso con las bases, es asumir una posición que vaya a la raíz misma de los problemas. Estas posiciones de vanidad y prepotencia, iban generando resistencias al interior de la sociedad civil en contra del movimiento indígena. La legitimidad ganada en las jornadas del 21 de enero, corría el riesgo de transformarse en un amplio rechazo social hacia los indígenas. En una sociedad en la cual perviven intactos el racismo y la discriminación, ello restaba y limitaba las posibilidades del movimiento indígena de ampliar su base de legitimidad y de convertirse en un referente para el cambio social.

Era necesario, entonces, que el movimiento indígena retome su horizonte de largo plazo y que trabaje dentro de sus líneas estratégicas, entre ellas el proceso de reconstrucción y reconstitución de los pueblos. La radicalidad no está en el discurso de la confrontación sino en la visión estratégica que se tenga a largo plazo y que implique una transformación real y profunda.

Para el movimiento indígena, la tarea de transformar al Ecuador y ayudar a convertirlo en una sociedad más abierta, más pluralista y tolerante, es un proyecto a largo plazo que atraviesa todas las instituciones, leyes, modelos económicos y formas de relación social existentes. Una transformación profunda no puede hacerse desde la confrontación, y sin que hayan sido previamente elaboradas nuevas formas de organización al interior del movimiento indígena, y sin que se haya fortalecido la dirigencia con una línea de consecuencia, honestidad, compromiso, firmeza, radicalidad.

Ahora bien, existe un proyecto estratégico del movimiento indígena ecuatoriano, que ha sido concebido y estructurado desde las bases. Ese proyecto es el proceso de reconstrucción de los pueblos de la nacionalidad kichwa y sus alcances rebasan inclusive las fronteras nacionales. En este congreso del ECUARUNARI, la elección de la nueva estructura de dirigentes que realizaron los delegados asistentes al Congreso, tomó en cuenta las necesidades del proyecto estratégico del movimiento indígena, más que la acción sobre la coyuntura.

Se trata de una apuesta al largo plazo, sin descuidar en ningún momento los desafíos de la coyuntura. La nueva dirigencia tiene el reto de llevar adelante el proceso de reconstrucción de los pueblos de la nación kichwa, al mismo tiempo que luchar por la construcción de una verdadera democracia en el Ecuador, y evitar la imposición del neoliberalismo. Su compromiso con esta tarea definirá en gran medida el futuro político del Ecuador.


EDITORIAL:

CHUNKA PICHIKA NIQUI ECUARUNARIPAC JATUN TANTANAKUI TUKUILLA ECUADOR MAMA LLAKTAPI KAUSACKUNAWAN,MAKIPURARISHPARISPAK KAUSAITA RURANKAPAK

Chunka Pichika Niqui, ECUARUNARIPAC jatun tantanakui, Ecuador markapi Kichwa llaktakunapak tantanakuika, rurarirkami kai yalishka killa Guaranda llaktapi, kaika tukuilla mama llaktapak tantanakuimi tukurka, chaipimi karka, tukuilla mama llaktamanta willachickuna, chaimantami tukuilla Ecuador markapi kausackunaman willarca kai tantanakuipi rurarikunata, kai ishkai chunka shuk, Juchay Pachapi Jatun jatarita rurashkamanta, ñukanchik runa tantanakuika, tukuilla Ecuador mama llaktapik kausackunapak yuyaipimi kan, chaimantami tukuilla mamallaktapi kausakunaka yachankapak munan, imatallatak runakunaka yuyan, shinallatak ima ruraikunatata catipika rurana kan.

CONAIPAK jatun tantanakuika ECUARUNARIMI kan, paipak achika, suktak markakunapi tantanakuikunawan, shinallatak kai Ecuarunari tantanakuika shinchik tantanakuimi kan, tukuilla runa tantanakuikunamanta, Ecuarunaripak ukupi kak tantanakuikunami, tukui jatarikunapi, makanakuikunapipash kashka, kay CONAI mama tantanakui kayachikpika, Ecuarunarika shinchik tantanakuimi kan, imashina jatun yuyaikunata, shinallatak jatun ruraikunata, Ecuador markapi kausak runakunaman rikuchin.

Chaimantami kunan punchakunapika, willachickunaka, ñaupa pachawan rikunkapacka, kai ecuarunaripak Jatun Tantaqnakuitaka, achikata yuyarka chaimantami paktalla karka, imashina chay Ecuarunaripak jatun tantanakuipimi, akllanakurka mushuk apackunata, shinallatak shuk yuyaikunata, shinallatak katipi makanakuikuna, jatarinakunatapashmi runa tantanakuikunaman ruranakurka.

Kay chunka pichika niqui Jatun Tantanakuipimi, chai runa tantanakuipi, ruraikunata, yuyaykunata, ñaupaman apashpa, shinallatak paktachishpa shamushkakunata, ari nishpa saquirirka shina: Mana chasquinkapak, Kay charik llaktamanta apamushka, kushqui rikuk ukukunata, chaakunami ñukanchik kausaikunataka wakllichishka, shinallatak kay Ecuador mama llaktapik wakchakunapash mirarishca, shinallatak ñukanchik mamama llaktapac kushqui rikuk ukukunatapash, wakllichishka, ñukanchik mama llaktapak kushquikunatapash, ashalla, charik mishukuna apashkamantami mana chasquikrin, shinallatak kay charik mishukunaka, Ecuador mama llaktapi kuasackunatata mana paktalla llankachikapak munanchu.

Shinallatak kay, chunka pichika niqui Ecuarunaripak Jatun Tantanakuipika, yuyarirkami, ñukanchik, runakunapak ñaupa pachapi kaushkakunamanta, shinallatak ñukanchipak alli kausaikunamanta, kayachinkapak tukuilla shukta tantanakuikunata kay jatun rimarikunaman, kay Ecuador mama llaktatak, wakcha kausaimanta llukchinakunkapak, kay ishkai chunka shuk Juchay Pucuy killapi runa tantanakuikuna, jatarishpami rikuchirka, tukuilla Ecuador mama llaktapik kausackunaman, yanaparispaka kay mama llaktataka ñaupaman apay ushanchikmi, chaywanmi rikuchishka runa tantanakuika mushuk kausaiman chayay ushanatak.

Ecuarunaripak ukupi tiarkami mushpachikuk ruraikuna, shinchi yuyay ruraykunawan, paipak yanka ruraikunawan, shinallatak yanka rimarishpa purickunawan, chay shinchi yuyaika, shinallatak shinchi ruraika, mana jawalla rimarichu kan, shinallatak mana shukpak yuyaypilla, shukpak yachaypilla kanachu kan, chai shinchi yuyaykuna, shinallatac shinchi ruraikunaca, tukuilla runa tantanakuikunapak, ruraikunata rikunkapakmi kan, chai yanka rimarikunaka, shinallatak chai jawalla ruraikunaka tukuilla kay ecuador mama llaktapik kausackunaka mana allikachishpa rikunakurkachu ñukanchik runa tantanakuitaka, imashina kay mama llaktapika tianrakmi runakunata mana allikachishpa rikuckuna, shinallatak llaquichinkapak munackuna, chaikunami runa tantanakuitaka mana allikachishpa rimanacurca, chaimantami ninakurka shina ruranacushpaca runakunaka mana mushuk kausaitaka rurai ushankachu.

Chaimantami runa tantanakuika, kainanimanta rurashpa shamushkakunata katichina kan, shinallatak ñukanchik runa yuyaycunatapash, chaipimi ñukanchipak shikan shikan runa llaktakunatak shinchi shayachina kan, Chai shinchi yuyaita charinaka mana kanchu, shuckunawan yankata rimarina, chaika kanmi, kati punchakunapak yuyaita shinallatak ruraikunata rikuna, shinallatak ñukanchik kausaikunata ukumanta shinchiyachinkapak.

Runa tantanakuikunapacka kay Ecuador mama llaktata mushukyachina, shinallatak tukuilla kausackunapak llaktatak ruranaka katipunchakunapapishmi, kay ruraikunami yallin tukuilla mama llaktata rikuk ukukunata, shuk kushki rikuk ukukunata, shinallatak shuk llaktamanta kausackunawan tantanakuikuna. Ñukanchik runakunallakta piñarinakushpaka mushuk kausaitaka mana rurai ushanchikchu shinallatak manara mushuk tantanakuikunata rurashpallatak, runa tantanakui ukupi, shinallataka apackunata mañarka, runa tantanakuita shinchiyachishpa, alli ruraikunawan, tantanakuipak yuyaikunawan, shinchi yuyaiwan, shinallata ruraiwampish ñaupaman apanakuchun.

Kunampika tianmi, shuk alli ruranakuna runa tantanakuikunapak, kaika tukuilla mama llaktamanta runakuna llankachunmi, chai ruraikunaka Ecuador markapi kichwa llactacunatak mushukyachinkapakmi, shinallatak shuk mamallaktakunawanpashmi kan. Kay Ekuarunaripak Jatun Tantanakuipik kashkakunaka, akllanakurkami mushuk apackunata, shinallatak rikunakurkami, jatun yuyay kakta, kay mushuk ruraykunata, ñukanchik runa tantanakuikunaman.

Kai ruraikunaka kati punchakunapapashmi kan, shinallatak kunampi ruraikunataka mana washaman saquishpa katichina kan, kay mushuk akllarishka apackunami, Kichwa llaktakunatak mushukyachinkapak ruraikunata ñaupama apana kan, shinallatak makanakushpa katina kan, tukuilla runakuna tantarishpa, kay Ecuador mama llaktapi mushuk kausaimanta, shinashpaka mana sakinkapak shuk llaktamanta apamushka kausaikunata, apackunapak kati ruraykunami, ñukanchik mama llaktatak shamuk punchakunapi alli apana kan.

(traducción de Segundo Marcillo, del pueblo otavalo, miembro de FICI)


Política:

La reconstrucción de pueblos y la identidad
EL PROYECTO ESTRATÉGICO DE LA NACIÓN KICHWA

Por Estuardo Remache, Presidente de ECUARUNARI

Para los pueblos indígenas, la identidad es saber quiénes somos, de dónde venimos y hacia dónde vamos. Todo pueblo tiene su identidad, es decir, se reconoce como parte de una memoria histórica, como parte de un proceso ancestral, y gracias a ello, tiene la posibilidad de mirar hacia el futuro regresando a ver a su pasado. Es la visión del ñaupa kichwa, un pueblo que olvida su pasado es un pueblo que no tiene futuro. Solo así el futuro se convierte en un proyecto que moviliza a las voluntades y que crea un horizonte de largo plazo para todos. Nosotros tenemos la herencia de nuestros pueblos originarios. Yo pertenezco al pueblo puruha. El pueblo puruha tiene una historia de cientos de años, incluso miles. Correspondería a lo que ahora son los territorios de las provincias de Chimborazo, Bolívar, Tungurahua y Cañar. Este pueblo tenía su propia cultura, tradiciones, costumbres, y autoridades. Eso significa que este pueblo vivió incluso antes de que aparezcan los incas y los españoles.

Sin embargo, el pueblo puruha, al igual que los pueblos originarios del continente, sufrieron un proceso de destrucción por parte de los conquistadores, que no solo fue demográfica, sino también política, social, económica e histórica. Demográfica, porque se enfrentó la guerra bacteriológica y se constituyó en uno de los más grandes genocidios en la historia de la humanidad. Política, porque nos han impuesto un modelo de dominación y reglas que no se corresponden a nuestra realidad. Económica, porque todos los pueblos de América han sido y son obligados a transferir sus principales recursos hacia fuera. Si bien en un inicio fue el oro, en la actualidad es el petróleo, las materias primas, los bajos costos laborales. En fin, recursos que habrían servido para el desarrollo de nuestros pueblos sirven más bien para fomentar la riqueza en los países poderosos. Histórica, porque nos ha significado la destrucción de nuestra memoria, costumbres, cultura, leyes, lengua, de nuestra espiritualidad.

La reconstrucción de los pueblos es la recuperación de nuestra historia, memoria, leyes, autoridades, territorio, cultura, lengua, tecnología-amautas. Es retomar la espiritualidad ancestral que establecía una relación armónica entre el hombre, el cosmos y la naturaleza. Es generar un proceso propio de desarrollo, viendo el futuro sin olvidar nuestro pasado.

Nuestros antepasados defendieron y entregaron su vida por su cultura, su territorio, su cultura, su identidad, su forma de ser. Cuando vinieron los españoles tuvieron que destruir, llegando al genocidio, esa voluntad de autodeterminación. Se rompió esa visión armónica entre el hombre (runa), tierra, vegetación, agua (Pachamama). Una visión de la naturaleza basada en el respeto y en el amor. Ellos entregaron sus vidas por la naturaleza, por la Pachamama (madre tierra). La Pachamama es como si fuese una madre. De ella naciste, a ella te debes, ella te alimenta.

Una de las primeras tareas dentro de la reconstrucción de los pueblos es la educación y la capacitación. Hay que mejorar y ampliar la educación. Los cambios tienen que ser en forma y en contenido. En lo formal, la educación y la capacitación deben preparar a nuestros compañeros técnicamente para que estén capacitados para sumir los retos del presente. Es decir, hay que incorporar todos los avances tecnológicos a la educación y ampliar su cobertura para eliminar totalmente el analfabetismo en nuestros pueblos. En los contenidos, la educación debe ser intercultural y ética, para comprender la identidad respetando las diferencias, como la lengua, las costumbres y conocimientos ancestrales. Esto implica una dura tarea de reescribir la historia. Hay que rehacer los textos de historia en los cuales los conquistadores tienen la razón. En los cuales se nos presenta como pueblos a los que había que civilizar. Hay que fomentar la investigación desde nuestra propia visión histórica para conocer y revalorizar a nuestra cultura.

La reconstrucción de los pueblos es también la recuperación de nuestra espiritualidad ancestral. Habían dioses propios. Nuestros sabios comprendían esa espiritualidad y podían interpretar a la naturaleza. Se basaban en cálculos, si la luna aparece a tal altura, a tal inclinación, entonces podrían predecirse las cosechas, los periodos de siembra. Había una relación espiritual entre la naturaleza y el hombre. Entre el runa (ser humano) y la Pachamama había una relación de armonía. Hay que recuperar esta visión para evitar la destrucción de la naturaleza. Cada vez son mayores las extensiones de territorio destruidas por el capitalismo. Se contaminan los suelos, las aguas, el aire. Se destruye la naturaleza. Se destruyen los seres humanos. Se destruyen las culturas. Se irrespeta y se ofende a la Pachamama.

Es necesario, entonces, reconocer la diversidad de pueblos existentes en el país: hay que entrar en acuerdos, tenemos que concentrar nuestros esfuerzos en la capacitación de nuestros compañeros, cambiar las estructuras del paternalismo (que venga alguien y nos dé haciendo, diciendo, pensando), tener nuestra identidad, tenemos posibilidades de desarrollo. Los acuerdos deben ser amplios, deben ser democráticos. Para nosotros el diálogo es comunicarse y estar dispuestos a cambiar. Sin diálogo no pueden haber cambios. Pero el diálogo no es la imposición al otro. No es la manipulación del otro. El diálogo significa deponer nuestras actitudes de fuerza y reconocer que podemos estar equivocados y, por lo tanto, estar decididos a cambiar.

El proceso de reconstrucción de los pueblos además de insistir en la identidad y en la recuperación de la memoria ancestral, tiene otro aspecto fundamental y es el de la soberanía.

Soberanía y reconstrucción de los pueblos

Cuando hablamos de soberanía estamos hablando de la relación de los pueblos originarios con el Estado, con la democracia, con el sistema, con las leyes, con los recursos existentes. La reconstrucción de los pueblos es un proceso que lucha por recuperar la soberanía de los pueblos originarios y busca cambiar la relación que ha existido con el Estado.

Nuestros pueblos están en un proceso de destrucción, de desintegración, extinción, y el Estado viendo todos estos problemas, no ha tenido esa voluntad para decir: bueno, sus pueblos han sufrido tanto, han vivido una discriminación, una exclusión por siglos, y con este reconocimiento impulsar una política para dotar de servicios básicos, de mejorar las condiciones de vida. Más bien al contrario, el Estado se ha hecho para desintegrar nuestra cultura, nuestra identidad. No se respeta a la comunidad cuando se encuentran minerales, o recursos naturales, en el territorio de la comunidad. No se consulta a la comunidad. Ni siquiera se la toma en cuenta. Las mejores tierras han sido acaparadas por los grandes terratenientes. No se apoya la producción agrícola a pesar de que son nuestros compañeros los que proveen de alimentos a las ciudades. Las leyes no nos protegen. La política hecha desde el Estado ha utilizado la demagogia. Se ofrecen muchas obras en periodos de elecciones. Nunca se asoman después por las comunidades.

Por ello, se plantea desde la reconstrucción de los pueblos una nueva relación con la política, con la democracia. La democracia actual nos ha sido también impuesta. Más que la democracia como se entiende en el sistema actual, nosotros como pueblos indígenas tenemos principios que orientan nuestra sociedad. Tenemos una ética que norma, regula y sirve de principio rector para la participación política al interior de nuestras comunidades. Estos principios son el ama shua, ama quilla y ama llulla, en castellano es "No robar, no mentir, no ser ocioso". Una democracia sin ética se limita solamente a ejercer el voto.

En las comunidades nosotros decidimos la vida social con la participación de todos los miembros de la comunidad. Participan las mujeres, los niños, los jóvenes. Los ancianos son reconocidos como portadores de una memoria ancestral, y por lo tanto su palabra es respetada. Para nosotros la democracia debería reconocer la participación de todas las personas. Pero debería ser una participación activa, consciente y responsable. Para el sistema que vivimos, la ciudadanía es un derecho que otorga el Estado mediante una discriminación previa. No pueden votar los menores de 18 años. Hace algún tiempo se les negaba el derecho de ciudadanía a los menores de edad, y también se les negaba la ciudadanía a las personas que no sabían leer ni escribir en castellano. Entonces, la democracia más bien limita la participación de las personas y no permite una participación efectiva, más directa, más responsable, más ética. Por ejemplo, en nuestras comunidades, no existen centros de información sobre las elecciones, para votar tenemos que bajar después de largas horas de caminata a los centros urbanos más próximos. Muchos de los compañeros no tienen su cédula de identidad, y por tanto no pueden votar. Toda la campaña electoral se hace en español. Toda la información sobre las elecciones está en español. Entonces, la sociedad ecuatoriana necesita crear una democracia que sea ética, que sea participativa, y que no sea discriminante ni intolerante.

Nuestra crítica a la democracia no solo es de forma es también de contenido. La reconstrucción de pueblos es la construcción de nuestra soberanía. Es el respeto que el Estado, la democracia, las leyes y la política deben tener hacia nuestros pueblos. Para nosotros la soberanía es también el derecho a la autodeterminación como pueblos. Es el derecho a decidir sobre los recursos existentes en nuestros territorios. La forma de educación. Nuestras propias autoridades. Nuestras propias leyes. Nosotros hemos propuesto ya una Ley de Aguas y una Ley de Comunas, pero hasta el momento el Estado y el sistema político no se han pronunciado sobre nuestras leyes. Su propuesta es más bien privatizar. Es una propuesta neoliberal.

Pero para saber qué tipo de soberanía, qué tipo de relación debe establecerse con el Estado, es necesario concientizar a nuestras bases. Conocer nuestras raíces. Nuestro territorio. Recuperar nuestras costumbres. Defender nuestro idioma. Estaríamos concibiendo también a la recuperación de nuestra espiritualidad como uno de los rasgos de la soberanía.

La reconstrucción de los pueblos y las organizaciones

Reconstrucción es construir aquello que ha sido destruido. Dentro de este proceso nosotros establecemos el problema de la reconstitución de los pueblos como una forma de reconstruir nuestros espacios organizativos. La reconstitución es la dimensión política del proceso de reconstrucción de los pueblos. Significa cambiar las estructuras organizativas actualmente vigentes en función de los nuevos procesos.

Dentro del movimiento indígena se han formado un gran número de organizaciones que se correspondían más bien al ordenamiento territorial del Estado Ecuatoriano, que divide al país en provincias. Este ordenamiento territorial se hizo sin ninguna consideración por nuestros pueblos, así dividiendo y poniendo fronteras, es parte de ese proceso de destrucción a nuestros pueblos, a nuestras culturas.

Esto significó que las organizaciones de carácter provincial vayan sustituyendo a los pueblos. La actual estructura organizativa está asentada en la división por provincias y no por pueblos, es decir, la organización se ha adaptado a las formas por las cuales se ha impuesto el poder -sujetos a leyes que no son nuestras- y la destrucción de nuestras culturas, sin siquiera tener una identidad o una identificación con los pueblos que existieron ancestralmente.

Se hizo de acuerdo a la imposición del Estado, al orden territorial, a las normas y leyes que se impusieron, se establecieron las organizaciones. Por ello hablamos de la Pichincha Riccharimui, la FICI (Federación de Indígenas y Campesinos de Imbabura), la Fecab-Brunari (Federación indígena campesina de Bolívar), etc. Es decir, poniendo a las federaciones el nombre de las provincias. Eso en definitiva, suscitó controversias, para unos compañeros eso estaba bien y para otros no. Muchos utilizaron esos nombres para dividir al movimiento indígena. Los que no estaban de acuerdo con un nombre de ese tipo, crearon un gran número de organizaciones paralelas que han dividido al movimiento indígena. Así, se ha utilizado el ordenamiento territorial para crear una organización provincial indígena como federación, pero también se ha utilizado la religión, y la política para crear organizaciones indígenas y dividir al movimiento indígena. Es por ello que es necesario reconstituir el espacio organizativo. En cada pueblo existen personas que tienen esa capacidad para reconocer su memoria.

Si los pueblos realmente tienen esa voluntad de que nuevamente se reconstituyan como pueblos, y que las organizaciones se correspondan más bien a las necesidades políticas como pueblos, entonces los mismos dirigentes deben ser más coherentes en lo que se hace, si estamos por cambiar estas malas prácticas, esas malas estructuras, ellos deben comprometerse con este proceso.

El proceso de reconstrucción de los pueblos de la nacionalidad Kichwa del Ecuador, es un proyecto estratégico del movimiento indígena. Ha nacido desde las bases. Son las bases quienes han pensado, quienes se han comprometido con este proceso. No es un proceso que pueda ser medido en el tiempo. Es un proyecto al largo plazo y que intenta transformar radicalmente al Ecuador. Es un horizonte al largo plazo que amerita una conciencia clara de nuestra sociedad y de su futuro. Es el momento de unirse, consensuar, abrir los espacios de diálogo con toda la sociedad.


Líderes

Quién es el Presidente de ECUARUNARI?

El Presidente de Ecuarunari, para el períodio 2000-2002, es Estuardo Remache Chango, nació en Guabug, San Juan, provincia de Chimborazo, hace 40 años. Es del pueblo puruha y de nacionalidad kichwa.

Trabaja como agricultor y conductor. Habla dos idiomas: kichwa y castellano; su nivel de instrucción es primaria.

Antes de llegar a la Presidencia de Ecuarunari ha ocupado los cargos siguientes:

Estuardo Remache ha participado como dirigente en los proyectos siguientes:


CONGRESO

ECUARUNARI CONVOCA A LA CONCERTACION NACIONAL

Bajo el lema "TUKUY TANTANAKUSHPA ECUADOR MAMALLAKTATA ALLI PUSHANA KANCHIK" ("Todos unidos construyamos un nuevo Ecuador"), se efectuó del 25 al 28 de abril, en Guaranda, (Bolívar), el XV Congreso de los Pueblos de la Nacionalidad Kichwa del Ecuador -ECUARUNARI-.

Un total de 288 delegados oficiales se dieron cita, en representación de doce pueblos de la nacionalidad kichwa, así como de los campesinos, organizados en 12 federaciones repartidas en 11 provincias, así: FICI, Imbabura, (natabuelas, otavalos, caranquis); PIRR, Pichincha, (quitus, cayambis); MICC, Cotopaxi, (panzaleos); MIT, Tungurahua, (salasacas, chibuleos); MICH, Chimborazo, (puruhaes); FOICH, Chimborazo, (puruhaes); FECAB-BRUNARI, Bolívar, (pueblos kichwas); UPCCC, Cañar, (cañaris); UNASAY, Azuay,(cañaris); SAKIRTA, Loja, (saraguros); ZAMASQUIJAT, Zamora, (saraguros);y, UOCE, Esmeraldas, (campesinos).

Además, participaron delegados fraternos y observadores, en representación de la CONAIE, DINEIB, Dirección de Salud Indígena, CODENPE, PRODEPINE, Vocal del TSE, Pachakutik, organizaciones hermanas de Bolivia y Perú, así mismo miembros de ONGs nacionales e internacionales.

El diputado indígena de la provincia de Bolívar, por Pachakutik, Gilberto Talahua, fue electo Presidente del XV Congreso, y lo acompañaron en la mesa directiva Lourdes Tibán, del MICC, como Vicepresidenta; igualmente, Julián Ainaguano, del MIT, como Secretario, y, Julio Yuquilema, del MICH, como Prosecretario. Como delegados de honor estuvieron los compañeros Tomás Huanacu Tito, Mallku de Marka, CONAMAQ-Bolivia y Jacinto Mendoza, Apu Mallku CONSAQ-Bolivia.

Aprobado el Reglamento del XV Congreso de ECUARUNARI se escucharon los Informes de Luis Maldonado, de CODENPE; Salvador Quisphe, del Consejo de Gobierno del Ecuarunari; José María Cabascango, Vocal del Tribunal Supremo Electoral; Alberto Pucuna, de la Dirección de Salud Indígena; del Bloque de Parlamentarios de Pachakutik; Ricardo Ulcuango, de la CONAIE; de la DINEIB; y, de cada una de las Federaciones provinciales, así como de las organizaciones APOEIL, de Guayas; MOIQ, de Quito; y, UCIA, del Azuay. También presentó su informe PRODEPINE, Regional Sierra Centro, por parte del Dr. Jaime Capuz; y lo mismo hizo, Carlos Bautista, Director Financiero de ECUARUNARI. Posteriormente, hubo un análisis de coyuntura hecho por el compañero Luis Macas.

Posteriormente, para analizar y profundizar sobre las líneas a seguir por el movimiento indígena se organizaron comisiones de trabajo, las cuales trataron sobre: 1) Evaluación de Informes, 2) Reconstrucción de Pueblos Kichwas, 3) Legislación: Ley de Aguas, Ley de Comunidades, Ley orgánica de Nacionalidades y Pueblos del Ecuador, 4) Reforma de los Estatutos de ECUARUNARI, y, 5) Estrategias y Políticas.

En la plenaria cada uno de los grupos presentó sus reflexiones y conclusiones, las cuales fueron debatidas y permitieron tomar decisiones para el futuro, llegándose a Acuerdos y Resoluciones.

Finalmente, en la tarde del viernes 28 de abril, luego de tomadas las resoluciones del XV Congreso, se dio paso al proceso democrático (que demoró hasta la madrugada del sábado) de elección del nuevo Consejo de Gobierno de Ecuarunari, que conducirá a la organización en el período 2000-2002.


RESOLUCIONES:

EL XV CONGRESO DE LA CONFEDERACION DE PUEBLOS DE LA NACIONALIDAD KICHUA DEL ECUADOR

CONSIDERANDO:

QUE, la situación actual del país y la calidad de vida de nuestros pueblos continua agravándose por la sistemática implementación del modelo neoliberal;

QUE, el movimiento indígena del Ecuador tiene la obligación moral y el derecho histórico de orientar, expresar y proponer alternativas para la construcción de una verdadera democracia, con la participación de todos los sectores sociales y populares;

QUE, la legitima lucha de los pueblos del Ecuador en los históricos levantamientos y especialmente en enero último, continúan siendo reprimidos, calumniados, perseguidos y desinformados por parte de los aparatos represores militares, políticos e ideológicos del Estado,

QUE, la ECUARUNARI es uno de los pilares importantes del movimiento indígena del Ecuador;

RESUELVE:

1.. Condenar y resistirse a aceptar el continuismo y profundización del sistema económico y político, que beneficia a los mismos corruptos causantes de la crisis del país.

2.. Invitar a la concertación nacional a todos los sectores sociales, populares, campesinos, productivos empresariales, universidades, ong`s, iglesias; para diseñar políticas globales alternativas frente al sistema neoliberal.

3.. Llamar a los hermanos pueblos del continente y del mundo, para crear alternativas y coordinar acciones de lucha, en contra del neoliberalismo, que globaliza la miseria y el irrespeto a la dignidad de nuestros pueblos.

4.. Repudiar y desautorizar, como ciudadanos de esta democracia, la firma de la carta de intención del hambre y la esclavitud que los tecnócratas y los actuales representantes del estado ecuatoriano, han firmado en nuestra contra, con el FMI.

5.. Impedir con las acciones de los pueblos, que el gobierno de Noboa y el Congreso Nacional del Ecuador impongan ilegítima y inhumanamente una nueva Ley Trole y el paquetazo económico.

6.. Denunciar a la opinión pública nacional e internacional la campaña de intimidación, persecución, desinformación y calumnia que los aparatos represivos militares, políticos e ideológicos han implementado en contra del movimiento indígena y de las organizaciones sociales.

7.. Rechazar a la represión y persecución de los dirigentes, exigiendo la libertad inmediata de los oficiales detenidos y el desistimiento de las acciones legales emprendidas en contra de los dirigentes de la rebelión del 21 de enero.

8.. Rechazar la pretendida Ley de Aguas en estudio en el Congreso Nacional, exigiendo se considere la Ley de Aguas elaborada participativamente por las organizaciones indígenas y campesinas.

9.. Declarar que el Seguro Social Ecuatoriano es de propiedad única y exclusiva de los afiliados, a quienes convocamos a realizar un Congreso Nacional para una cabal reorientación y reestructuración; manteniendo los principios de solidaridad, universalidad y equidad.

10.. Buscar la Unidad entre todas las organizaciones indígenas representativas del País, con dialogo a todo nivel.

Guaranda, abril 29 de 2000
GilbertoTalahua
PRESIDENTE XV CONGRESO ECUARUNARI

Julian Ainaguano

SECRETARIO XV CONGRESO ECUARUNARI


NUEVO CONSEJO DE GOBIERNO DEL ECUARUNARI

Período: Abril 2000-abril 2002

Presidente: Estuardo Remache, puruhá, del MICH, Chimborazo.
Vicepresidente: Luis Chanaguano, pueblo kichwa, de FECAB-BRUNARI, Bolívar.
Dirigente de Organización y Pueblos: Manuel Ainaguano, chibuleo, del MIT, Tungurahua.
Dirigente Agrario y Medio Ambiente: Alfredo Perea, campesino, de UOCE, Esmeraldas.
Dirigente de Educación y Cultura: Luis Gilberto Quishpe, kañari, de UPCCC, Cañar.
Dirigente de la Mujer y Familia: Josefina Lema, otavalo, de FICI, Imbabura.
Dirigente de Salud: Carmen Lozano, saraguro, de SAKIRTA, Loja.
Dirigente de Comunicación: Patricio Zhingri, kañari, de UNASAY, Azuay.
Dirigente de Juventud: Humberto Cholango, kayambi, del PIRR, Pichincha.


Provincias:

LOS MIGRANTES KICHWAS
LA VOZ DE UN PUEBLO OLVIDADO EN EL LITORAL ECUATORIANO

Por José Pedro Yungán, Dirigente de APOEIL

La Asociación de Profesionales, Organizaciones y Estudiantes Indígenas Migrantes del Litoral -APOEIL, desde 1990 empezaron con el proceso organizativo a nivel de la costa ecuatoriana y particularmente en Guayaquil. Sus principios de justicia y libertad lo hacen delinearse con la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador ( CONAIE ), y ECUARUNARI, del que son miembros desde 1997, con el propósito de reivindicar los derechos de los Indígenas más olvidados del país (los Migrantes).

Y esta dura tarea comenzó con la creación de 4 escuelas de la jurisdicción Intercultural Bilingüe ubicadas en las ciudades de: Machala (1), Durán (1) y dos en Guayaquil (Troje Belén y Bastión Popular), para rescatar los valores culturales de los pueblos Kichwas Andinos. En la costa ecuatoriana los migrantes están siendo consumidos por el sistema que impera en una ciudad como Guayaquil y por ende han perdido todos sus valores ancestrales; y con esto comenzamos un proceso de concientización, para enfrentar adversidades de cualquier índole y para unirlos y organizarlos.

Pero este proceso no solo avanza en el campo educativo sino que los Indígenas Migrantes pensamos más allá y queremos mejorar la calidad de vida de nuestras familias; es por eso que hemos creado un sistema habitacional, la Ciudadela Indígena "Sultana de los Andes", ubicada al norte de Guayaquil; la Cooperativa de Transporte Urbano "Pachakutik", para mejorar el servicio de transporte a los Indígenas y a la sociedad en general; el proyecto de salud Jambi Wasi, para dar atención médica a los compañeros que son rechazados en los hospitales públicos; existe un proyecto de crear la Cooperativa de Taxis Pachakutik. Todos estos proyectos se hacen por la vía de autogestión y autofinanciamiento, porque nuestra organización no ha manejado ningún proyecto financiado por ninguna entidad Gubernamental u ONGs.

La APOEIL ha tenido representatividad en ciertas instancias como: Consejo Político de Mujeres (Dolores Cepeda), Instituto del Niño y la Familia -INFA- (Nely Yantalema), Red de Escuelas Fiscales de la Subsecretaría de Educación (José Yungán), Instituto de Estadística y Censo -INEC (José Valente), siendo felicitados y reconocidos por los trabajos realizados.

El proceso organizativo del pueblo Migrante ha tenido mayor resonancia a raíz del levantamiento de enero del 2000, cuando en Guayaquil se realizaron grandes movilizaciones encabezados por los indígenas de la CONAIE-GUAYAS (APOEIL), al grito de KAIPIMI KANCHIK "AQUÍ ESTAMOS", e instalar el Parlamento provincial del Guayas en el que un compañero dirigente Indígena capta la Vicepresidencia, dando con esto el inicio de las acciones que culminarían en el glorioso 21 de Enero.

Debido a las acciones del mes de enero que realizaron los Indígenas de Guayaquil, la derecha ecuatoriana encabezado por el PSC da inicio a una serie de represalias en contra de los dirigentes de la CONAIE - GUAYAS y en especial al Presidente de la organización, compañero Manuel Cujilema, por haber hecho declaraciones en contra de quienes se creen los dueños del país. Pero esto no claudicará, ni amedrentará a los dirigentes, porque eso nos alimenta y rejuvenece para continuar con la minga en defensa de la población ecuatoriana.

Pero no solo lo organizativo es el punto de atención para los migrantes de APOEIL sino también lo político, para lo cual se propuso captar la mayor cantidad de poderes locales dentro de la provincia en las elecciones del 21 de mayo, puesto que tenemos candidatos a Consejeros, Alcaldes, Concejales y Juntas Parroquiales en Guayaquil y la mayoría de los Cantones de la Provincia por el Movimiento PACHAKUTIK NUEVO PAIS.

Es así, como venciendo adversidades la ASOCIACION DE PROFESIONALES, ORGANIZACIONES y ESTUDIANTES INDIGENAS MIGRANTES DEL LITORAL viene trabajando por el desarrollo de un pueblo que hasta años atrás era olvidado.


Testimonios

DOLORES, ESPIRITU GUERRERO

Por Verónica Monroy

Sus fotografías nos muestran un rostro en donde se funden la fuerza de carácter con la bondad. En él se expresa la entereza con la cual ha resistido los embates de la vida. Una vida llena de penurias y luchas que no lograron abatir su espíritu guerrero y generoso.

Ella es Dolores Cacuango, quien a pesar de todas las trabas impuestas por la sociedad de su época hacia el grupo indígena, mantuvo siempre viva esa llama que la llevó a luchar por conseguir mejoras para sus hermanos.

Su lucha insistente allá en las haciendas de Pesillo, en la zona de Cayambe, comienza a fines de los años veinte, cuando entra en contacto con el Partido Socialista y se forman los primeros sindicatos agrícolas de la región: Cayambe, Pesillo, La Chimba y Moyurco. A partir de entonces no cejará en su empeño por conseguir un mejor trato para el indígena, así como el reconocimiento a su derecho a la tierra que trabaja.

Dolores interviene en algunos levantamientos indígenas que ponen la atención en el campo y sus pobladores, es también una de las fundadoras del FEI (Federación Ecuatoriana de Indios), con lo que prácticamente se define a la organización y fuerza indígena como una realidad palpable.

Paralelamente, a esta lucha se da otra: el conseguir que los niños y niñas indígenas accedan a la educación, pero desde el punto de vista del pueblo indígena, es decir, impartiendo las clases en su lengua materna el kichua. Aún sin los permisos correspondientes, esta idea se pone en marcha siendo éste el principio de las escuelas bilingues, en las que los maestros son también indígenas.

Ambas luchas: el reconocimiento al derecho a la tierra que se trabaja y el querer educarse no son vistan con buenos ojos por hacendados y quienes detentan el poder y se buscan caminos para cortarlas. Así la manipulación política de la Reforma Agraria, convierte los sindicatos en cooperativas sin participación política y más tarde, la dictadura prohibe las escuelas bilingues.

Dolores, asiste a la frustración de sus proyectos más queridos, pero muere con la confianza de que esa lucha continuará. Son los jóvenes los que toman la posta, con el conocimiento de que no es fácil pero con el convencimiento de que es necesario. Y así el espíritu guerrero de Dolores Cacuango permanece junto a esos nuevos luchadores brindándoles apoyo o dándoles ese último empujón, tal y como solía hacerlo en vida.


Espiritualidad

Recuperemos nuestras tradiciones

Por Zumac Kapari Pichamba Díaz

Con el propósito de reivindicar las artes, la cultura y la espiritualidad de los Pueblos autóctonos nació hace doce años "CULTURA Y ARTE DE LAS NACIONALIDADES INDIAS" (C.A.N.I.), iintegrando en su seno a indígenas y mestizos, obreros y estudiantes, artesanos y artistas, hombres y mujeres que trabajan porque se de reconocimiento y respeto a las diferentes culturas autóctonas de América, con el afán de sensibilizar y concientizar enseñando el orgullo de nuestra identidad nativa, puesto que un árbol sin raíces no puede desarrollarse ni dar frutos, solo un pueblo que tiene conciencia de su pasado puede proyectarse hacia el futuro.

En momentos como estos en donde el ser humano experimenta una serie de cambios y transformaciones sociales degenerativas y por la pérdida de creencias, se observa una fuerte falta de referencias internas, es por eso que buscamos despertar una fuerte motivación humana por la búsqueda de nuevas alternativas estrechamente ligadas a las tradiciones sagradas de cada pueblo o país del mundo.

Seguros que la paz del mundo se fundamenta en el acercamiento espiritual de los pueblos, proponemos salirnos del sistema occidental y organizar nuestro propio gobierno teocrático como la forma original de conducir a las naciones de este continente, ya que por más que "arrancaron nuestros frutos, cortaron nuestras ramas y quemaron nuestros troncos, no pudieron matar nuestras raíces", tampoco pudieron callar nuestra voz, ni desaparecer nuestras lenguas y costumbres.

La Gran Nación Tahuantinsuyo se prepara con fuerza y coraje entre danzas y música, es por eso que estamos recuperando los templos ceremoniales y las fechas sagradas, para de esta manera proyectarse al mundo como un referente muy fuerte.

En este sentido, CANI viene realizando actividades permanentes, tales como: talleres de Danza y Música, Encuentros semanales de Espiritualidad, Foros abiertos de Liturgias y cosmovisión Andina, y Taller de Quichua. Próximamente, en el mes de junio, se celebrará el INTI RAYMI, con un Ritual de Música y Danza en Imbabura, durante 7 noches y 7 días.


Internacional

DIRIGENTES DE CONAMAQ VISITARON ECUARUNARI

Por Patricio Zhingri, Dir. Comunicación

En el nuevo milenio, los Pueblos Indígenas del continente tienen un compromiso histórico que cumplir en beneficio de su pueblo y el resto de la sociedad pobre y marginado. Luego de los últimos acontecimientos, especialmente del 21 de enero del 2000 en Ecuador, la esperanza esta marcado para Latinoamérica y el mundo, que los pueblos indígenas son la expresión y esperanza más grande para cambiar los sistemas actuales en que vivimos.

Contribuir al desarrollo y el empoderamiento de las organizaciones indígenas de Bolivia, Perú y Ecuador, que luchan contra la marginación social y política en función de construir una sociedad más justa; es el objetivo más grande y fundamental del proyecto de Intercambio de experiencias entre los pueblos originarios de los tres países hermanos.

Así mismo, elevar la capacidad organizativa y política del CONAMAQ, a través del conocimiento y aprendizaje de las experiencias del ECUARUNARI y contribuir a la revalorización de los elementos culturales andinos en el movimiento indígena del Ecuador, para que ambas organizaciones participen con mayor eficacia en la política local, regional y nacional.

De igual manera, se busca potenciar la capacidad de liderazgo de las mujeres dentro del CONAMAQ y del ECUARUNARI, para construir organizaciones más democráticas, participativas, equitativas y representativas.

También, promover el acercamiento de los dirigentes de Ecuador y Bolivia a algunas organizaciones y lideres del Perú, particularmente andinas, para estimular la reflexión en los peruanos sobre el trabajo enfocado en el tema indígena y sus derechos.

Para dar seguimiento y cumplimiento a estos objetivos y actividades los hermanos y compañeros Jacinto Mendoza y Tomas Huanacu Tito, Mallcus del Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qullasuyo (CONAMAQ) de Bolivia, participaron activamente e intercambiaron experiencias por un período de veinte días en nuestro país. Participaron en varias reuniones y talleres regionales, provinciales y en algunas comunidades; el diálogo y la participación directa con los compañeros dirigentes fue la experiencia más grande que hayan podido tener en su vida, manifestaron los visitantes al despedirse de este trabajo de intercambio.

Así mismo, los hermanos Tomás y Jacinto, participaron activamente en el XV CONGRESO DEL ECUARUNARI, en Guarandá, donde integraron como delegados de honor la mesa directiva del evento y del proceso electoral, que terminó con la designación del nuevo Consejo de Gobierno de Ecuarunari.

Estos intercambios entre pueblos indígenas del continente, se seguirán haciendo gracias al auspicio del Programa Regional de Oxfam América.


MUJERES

Habrá continuidad en el proceso de la Dirigencia de la Mujer

Josefina Lema Aguilar, nació hace 35 años en Mojandita de Avelino Dávila, parroquia Eugenio Espejo, cantón Otavalo, provincia de Imbabura. Es madre de 4 hijos, su nivel de instrucción es Primaria, habla y escribe kichwa y castellano.

Desde la edad de 10 años ha participado en el proceso organizativo y de lucha de los pueblos indígenas del Ecuador, ya que sus padres y sobre todo sus abuelos le llevaban a reuniones. Desde entonces ha estado en diferentes responsabilidades, tales como: Vicepresidenta de la Comuna, Dirigenta Provincial de la Mujer de la Federación Indígena y Campesina de Imbabura (FICI), Presidenta de la Unión de Comunidades Indígenas de Eugenio Espejo, Capacitadora del Centro Ocupacional Artesanal, en Mojandita; Dirigenta de Salud de ECUARUNARI 96-98, Colaboradora de la Escuela de Formación de Mujeres Líderes de ECUARUNARI, Coordinadora del Centro de Capacitación "Dolores Cacuango"; fue candidata (alterna) a concejal de Otavalo, por Pachakutik; y, ha participado en diferentes cursos de formación sobre: Liderazgo, Derecho Alternativo, Formación de Escuela Política de la FICI, y está en el Tercer Nivel de la Escuela de Formación de Mujeres Líderes de ECUARUNARI.

Ha sido partícipe de varias acciones de lucha: foros, asambleas, paros, marchas, participación política electoral, tomas y levantamientos. Ha estado en la recuperación de tierras en tres haciendas en los años 80; ha participado en la toma de la iglesia de San Domingo en el levantamiento indígena del 90; así como en la huelga de hambre dentro de ésta iglesia. También, participó de la toma y recuperación de la sede de la CONAIE, cuando el gobierno de Abdalá quiso clausurarla. También estuvo en la toma de la Catedral, así mismo, fue solidaria con la lucha de los indígenas de la OPIP, quienes hicieron una caminata, para reclamar por sus derechos. Y ahora, fue electa como Dirigente de la Mujer y Familia de ECUARUNARI, para el período 2000-2002, en el XV Congreso, efectuado el mes pasado en Guaranda. Ella, en la presente entrevista hace una evaluación del proyecto central de la Dirigencia de la Mujer, como es la Escuela de Formación de Mujeres Líderes "Dolores Cacuango", y comenta de sus perspectivas.

Cómo evalúa usted el proceso de la Escuela de Formación de Mujeres Líderes?

En nuestra evaluación hemos visto la participación de las compañeras que están dentro de la Escuela de Formación y hemos constatado que sí hemos avanzado. Podríamos decir que casi el 50% están participando en nuestras organizaciones provinciales y comunales. Este nivel de participación ha sido una forma para hacer la evaluación y constatamos que las compañeras están asumiendo, pero hemos acordado avanzar más, porque no podemos quedarnos solo en preparación de liderazgo.

Nosotras queremos avanzar más, aunque es positivo también la participación como autoridades locales, provinciales, como ahora que hay varias candidatas a concejalías en algunas provincias, queremos seguir preparando a las compañeras para hacer desarrollo comunitario también, lo cual requiere una mejor preparación técnica,

Tampoco es suficiente la sola preparación que se brinda en la Escuela de Formación de Líderes, ya que siempre las mujeres somos administradoras del hogar, de la comunidad, y en esto nos hace falta más preparación, para tener herramientas de cómo enfrentar las necesidades de las comunidades, del hogar. Por lo cual, hemos acordado seguir con más proyectos y buscar financiamiento, para poder enfrentar las necesidades de las compañeras.

Cómo va el proceso de descentralización de la Escuela?

Hemos descentralizado el proceso de formación a las provincias para que haya más participación. En cada una de las regionales va a participar aproximadamente un número de 60 a 80 compañeras.

Cómo están las relaciones de las mujeres de ECUARUNARI con otras organizaciones?

Nosotras estamos avanzando en las relaciones con otras organizaciones, estamos pensando compartir nuestra experiencia a través de intercambios. También queremos tener niveles de coordinación para actividades de la coyuntura. Ya esto se está haciendo al interior de la CONAIE y también en lo internacional. En esto hemos pensado dar seguimiento a la coordinación con organizaciones de mujeres a nivel internacional. Queremos compartir lo que hemos avanzado dentro de la lucha política y económica.

Cuál va a ser la participación de las mujeres en la actual coyuntura que atraviesa el país?

Históricamente hemos venido participando en las acciones y en todas las actividades que se programan desde las organizaciones provinciales y regionales. De acuerdo a eso, hemos acordado tener una permanente participación en la lucha.


RIKCHARISHUN

(Voz kichwa que significa "Despertemos") Periódico Bilingüe de la Confederación de Pueblos de la Nacionalidad Kichwa del Ecuador

-Ecuador Runacunapac Riccharimui ECUARUNARI

Dirección : Julio Matovelle 128, entre Vargas y Pasaje San Luis, Edificio El Conquistador, 1er. Piso, teléfonos (593-2) 580-699, 580-700, Telefax: 580-713. E-mail:kichua@ecuanex.net.ec riccharishun@yahoo.com


Foto AutorEsta página fue hecha por: Luis DALLANEGRA PEDRAZA

Doctor en Ciencia Política y Relaciones Internacionales (Universidad Nacional de Rosario, Argentina). Profesor y Evaluador en Cursos de Grado, Postgrado y Doctorado en el país y en el exterior.  Director del Centro de Estudios Internacionales Argentinos (CEINAR) y de la Revista Argentina de Relaciones Internacionales, 1977-1981. Miembro Observador Internacional del Comité Internacional de Apoyo y Verificación CIAV-OEA en la "desmovilización" de la guerrilla "contra" en Nicaragua, 1990. Director de Doctorado en Relaciones Internacionales, Universidad Nacional de Rosario, Rosario, Argentina, 2002-2005. Investigador Científico del "Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas" (CONICET).


e-Mail: luisdallanegra@gmail.com

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